"LES PENSEES"
Après Les
Provinciales, Blaise Pascal poursuit son oeuvre de
philosophe et de théologien avec un vaste projet apologétique, Les
Pensées, qui sera interrompu par sa mort, en août
1662, mais dont les fragments, publiés le 2 janvier 1670, témoignent de l'ampleur
et de la profondeur.
Le 2 janvier 1670, les Jansénistes de l'abbaye de Port
Royal font paraître Les Pensées, oeuvre commencée
par Blaise Pascal dès 1657 mais interrompue par sa mort en août 1662. Subsistant
sous forme de manuscrits classés par liasses, la plupart de ces fragments étaient
destinés à une Apologie pour la vérité de la religiuon
chrétienne à l'usage des indifférents et des incrédules.
A partir de janvier 1656, Pascal a déjà abordé les thèmes
religieux avec Les Provinciales, dont Les
Pensées peuvent apparaître comme le prolongement
et l'approfondissement. Depuis qu'il a adhéré au jansénisme et qu'il s'est engagé
sur la voie de la réflexion religieuse, il considère son passé de scientifique
et de mondain comme des signes d'élection et de réussite pour l'entreprise à
laquelle il se consacre désormais. Des savants rationalistes, des libertins
insensibles à ce qui ne passe pas par le plaisir immédiat ne seraient en effet
pas atteints par un discours sec, froid et pédant, avec des divisions "qui
attristent et ennuient" : Pascal, qui les connaît bien, peut
les convaincre en les faisant vivre devant eux-mêmes, en les forçant à se retrouver
deans des personnages qui leur ressemblent en caractère et en paroles. Il refuse
le sarcasme et le mépris auquels se livrent d'autres moralistes. Il reprend
les arguments de ses adversaires pour y répliquer de façon pertinente.
Si
Les Pensées avaient été achevées, nul doute
qu'elles eussent présenté le même style vivant, le même naturel et la même force
que Les Provinciales. On y retrouve la même
volonté esthétique, celle d'une éloquence qui parle au coeur, s'appuie sur la
clarté, la simplicité, le naturel et la sincérité, la haine de l'artifice rhétorique
qui sonne faux, des "fausses beautés", du "jargon"
de celui qui est "poète et non honnête homme". Et, à côté de
la description de la vérité humaine dans la vie quotidienne, la vigueur des
convictions, l'élan mystique de l'auteur donnent un souffle lyrique à l'apologie.
Tels qu'ils subsistent, les quelque mille fragments qui composent l'ébauche
de cette oeuvre s'organisent en trois grandes parties : le constat de la misère
et de la grandeur de l'homme; l'examen de la nécessité de se tourner vers le
christianisme pour trouver le bonheur; l'affirmation de la vérité de la seule
religion chrétienne.
Dans son orgueil et son amour-prore, l'être humain est
dupé par ses sens. La justice n'est pas de ce monde, la société n'est que violence.
La grandeur de la condition humaine est d'avoir conscience de sa misère, mais
l'homme ignore où chercher son bonheur, se livre au "divertissement"
et est victime de la concupiscence physique et intellectuelle. Le souverain
bien ne se trouve qu'en Dieu, mais Dieu est caché. Pour avoir accès à Lui, il
faut Lui soumettre sa raison. L'unique médiateur est Jésus Christ, preuve de
Dieu. Pour connaître Dieu, on doit se tourner vers la seule vraie religion,
le christianisme.
Blaise Pascal décrit son cheminement personnel, qui l'a
conduit au dépassement de la connaissance rationnelle. Tout d'abord, l'incroyant
s'effraie de lui-même : "Je porte envie à ceux que
je vois dans la foi vivre avec tant de négligence, et qui usent si mal d'un
don duquel il me semble que je ferais un usage si différent (...). Le silence
éternel de ces espaces infinis m'effraie".
Cependant, "le
moi est haïssable". L'homme n'a rien à risquer, sauf son propre
néant, et l'athée, du fond de sa misère, ne pourra se dérober à ce qui va naître
en lui, la "soif de justice", le
désir d'un ordre où "l'homme passe l'homme".
Ce qui se révèle alors, c'est que Dieu est besoin. C'est par la renonciation
à une volonté propre que s'opère la vertu de la grâce : "Je
ne puis approuver que ceux qui cherchent en gémissant". La foi n'impose
pas cependant de renoncer à toute recherche intellectuelle : "Il
faut savoir douter où il faut, assurer où il faut, en se soumettant où il faut.
Qui ne fait ainsi n'entend pas la force de la raison. Il y en a qui faille contre
ces trois principes, ou en assurant tout comme démonstratif, manque de se connaître
en démonstration; ou en doutant de tout, manque de savoir où il faut se soumettre;
ou en se soumettant en tout, manque de savoir où il faut juger".
Par l'expérience de la foi, Pascal, avant de s'éteindre à l'âge de trente neuf
ans, s'est réconcilié avec les diverses phases de sa vie, qu'il a pu percevoir
comme un ensemble cohérent.
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